Autor: F. Moa

Hemos visto que tanto con Heráclito como con Parménides se distingue el mundo del devenir (de lo que aparece) de una naturaleza única que para el efesio es el lógos y para el eléata el ser¹. El lógos del de Éfeso es el ser (ἐόν) y representa, «[…] de hecho, lo más cerca que Heráclito se situó respecto a una arché como la de sus predecesores.»² En cuanto al ser del eléata:

Con Parménides «[…] la palabra que dice el arché es precisamente el ser-infinitivo: el eînai que es lo mismo (tò autó) que el pensar (del voeîn). Por lo que ontología y henología se vinculan necesariamente» (Oñate, 2004, p. 232). El Ser (τὸ ἐόν) de Parménides es todo y al mismo tiempo lo único, es uno (ἕν).³

Ambos pensadores, a pesar de la distancia que los separa en…

Tanto Heráclito como Parménides están de acuerdo en que nada surge de la nada (“ex nihilo nihil fit”). Pero esto no tiene nada de extraño, todo lo contrario, en esta cuestión todo el pensamiento griego está de acuerdo:

“Ex nihilo nihil fit” era un axioma del pensamiento griego, como observaba Aristóteles. “La generación a partir de lo no existente es imposible; todos los filósofos de la naturaleza están de acuerdo con esto” (“Phys.” 187a34).¹

Y así en el poema de Parménides, en su vía de la verdad, la diosa llega a concluir que es imposible que partiendo de la nada (τοῦ μηδενὸς ἀρξάμενον)² haya nacido el ser. Pero no sólo eso, además el ser en ningún momento ha llegado a hacerse (γίγνεσθαι). ¿Cómo es esto posible? Porque el ser que postula Parménides es eterno.

De ordinario escuchamos siempre hablar del ser de Parménides, ¿pero qué pasa con…

La interpretación tradicional se alimenta de la oposición entre Parménides y Heráclito, y esta oposición obliga a tener que elegir entre uno y otro desde una perspectiva filosófica. Pero en esto se intuye una sospechosaobligación que podemos vislumbrar cuando Morey explica:

Durante mucho tiempo ha sido un tópico de la filosofía escolar la oposición entre Parménides y Heráclito; la Doctrina del Ser y la del Devenir –dos opciones entre las que debería escoger toda filosofía […]. Se ha llegado incluso a entender que el poema de Parménides estaba directamente motivado por la tesis de Heráclito: como si Parménides hubiera pretendido refutar de modo contundente el panta rei (todo fluye) heracliteano –cosa que parece poco probable. Conviene sin embargo, no exagerar esta oposición hasta el punto de leer a Parménides en función de Heráclito y viceversa.¹

Si queremos dejar a un lado la exageradaoposición que de ordinario se

Tenemos en aquel mundo del pensamiento inicial griego¹ a dos profetas de la verdad que de algún modo constituyen en gran medida el fundamento de la filosofía occidental. Estos profetas son Heráclito y Parménides. Escuchemos a Heidegger:

Según la cronología, han trascendido dos mil quinientos años desde el comienzo del pensar occidental. No obstante en el pensar de ambos pensadores [Παρμενίδης καὶ Ἡράκλειτος] nunca ha sido afectado por el paso de los años y los siglos.²

¿Pero por qué los llamo a Heráclito y Parménides profetas de la verdad? Me he permitido tomar esta expresión de Nietzsche cuando explica:

Mientras que en cada palabra de Heráclito se expresan el orgullo y la majestad de la verdad –de la verdad captada mediante la intuición, no de aquella que se alcanza con la escala de la cuerda de la lógica–; mientras que con sibilino embeleso Heráclito contempla, pero no…

El salto parmenídeo de la Luna (objeto concreto) al Ser (objeto universal) forma parte, si se puede decir así, del proceder de la filosofía inicial griega que Aristóteles describe en estos términos:

Lo que en un principio movió a los hombres a hacer las primeras indagaciones filosóficas fue, como lo es hoy, la admiración. Entre los objetos que admiraban y de que no podían darse razón, se aplicaron primero a los que estaban a su alcance; después, avanzando paso a paso, quisieron explicar los más grandes fenómenos; por ejemplo, las diversas fases de la luna, el curso del sol y de los astros y, por último, la formación del Universo.¹

Precisamente esto es lo que hace Parménides al estudiar la Luna: trata de explicar sus cambios (παθήματα), o sea, sus diversas fases y, a partir de pruebas empíricas que obtiene de este admirar la Luna elabora una suerte de…

En las primeras páginas de este trabajo se dice:

La Verdad que le revela la diosa [a Parménides] está más allá de la cotidiana experiencia humana. Los hombres mortales interactúan con un mundo de pareceres, siendo estos pareceres el modo en cómo la Verdad se muestra a los referidos mortales. Pero este modo de mostrarse la Verdad es un modo imperfecto, parcial, insuficiente y, en justa consecuencia, los hombres mortales sólo se percatan de una minúscula verdad y no de la Verdad que la diosa revela al héroe del poema. Sí, los pareceres forman parte de la Verdad, pero la Verdad es mucho más que esos pareceres. Por tanto, el héroe va más allá de la experiencia humana (mortal) para situarse en un ámbito sobrehumano, el único ámbito en el que la Verdad se muestra entera, bien redonda, sin temblor.

El ámbito sobrehumano es el divino. ¿Y qué decir de…

La henología (lógos del hén [lógos del uno]) resulta inseparable de la ontología (lógos de la entidad [lógos de la entidad]) en los pensadores iniciales griegos. En términos generales, la onotología presocrática se caracteriza por la henología y así tenemos a Parménides con su ser-uno y a Heráclito con su lógos-uno¹. Dicho en unas pocas palabras: la práctica henológica reúne la realidad en una unidad (el Uno). Pero es necesario señalar que esta práctica henológica empieza antes del nacimiento de la filosofía griega. En efecto, en el mito arcaico ya se practicaba la henología y con la llegada de la filosofía se añadió una nueva práctica henológica.

La práctica henológica se mantiene así como el modo por excelencia de regular las cosas múltiples del devenir, y como el mundo mismo por el cual se instaura la sabiduría desde el nacimiento de la filosofía…

La diosa verdad –así llama Heidegger a la diosa innominada, lo cual ya ha quedado constatado anteriormente– es una diosa imperativa. Y tenemos diversos ejemplos de ello en el poema para poder afirmar tal cosa. Examinemos estos versos de B6:

Es preciso decir y pensar que el Ser existe, pues existe, pero la nada no existe

Y esto te ordeno que aprendas.

Y observemos este paso en B8:

Pues, ¿qué origen le buscarás? ¿Cómo, de dónde habría nacido?

No te permitiré decir ni pensar que del no-Ser,

pues no es decible ni pensable que no es.

Con los anteriores ejemplos queda claro que la diosa verdad tiene la palabra y «[…] decide todo sobre el pensador y lo que tiene que ser pensado.»¹ Digamos que la revelación de la diosa verdad encauza las futuras experiencias del pensador: «La diosa saluda al pensador, quien ha llegado a…