Autor: F. Moa

El Ser es eterno e inmóvil y es lo único que existe. Por tanto, el Ser es uno (ἕν) y queda descartada la posibilidad de que haya un tiempo en el que pueda acontecer algún cambio. El Ser ni fue alguna vez ni será (οὐδέ ποτ᾿ ἦν οὐδ᾿ ἔσται)¹, sino que es siempre y en todo momento el mismo. La temporalidad y el cambio, tal como podemos comprobar en lo que se dice en los primeros versos de B8, quedan fuera del guión doctrinal parmenídeo:

Es probable que lo que Parménides pretenda adscribir a lo que es sea una existencia en un eterno presente no sometido a distinciones temporales de ninguna clase.²

Las distinciones temporales sólo se pueden dar si hay algo que distinguir, pero el Ser –la única realidad– es ahora todo al mismo tiempo, uno, continuo³. La uniformidad de esta realidad parmenídea…

Exploremos el inicio de B8:

Un solo relato acerca del camino queda todavía: cómo es.
Sobre este camino hay múltiples señales:
que el Ser es ingénito e imperecedero,
pues es íntegro, y sin temblor y sin final

La diosa innominada propone examinar el Ser, esto es, sus atributos, a partir de las múltiples señales existentes¹. Se trata, pues, del camino del Ser, o lo que es lo mismo: el camino de la verdad. Cuando el relato (μῦθος) nos dice que el Ser es ingénito e imperecedero, nos está diciendo que el Ser es eterno. Y es que, ¿cómo podría tener principio o fin? «Ello equivaldría a afirmar que antes de ser era no-ser; o que después de ser pasará a no ser –lo cual implica vulnerar la regla y afirmar que el no ser es.»² Dicho de otro modo, si el Ser no fuese eterno, entonces…

En B7 podemos comprobar cómo la diosa innominada pone de manifiesto de un modo diáfano la distinción entre los engañosos sentidos que llevan al error y la falsedad y el de la recta razón que conduce a quien se aplica en ella a la verdad:

Pues nunca se impondrá esto:
que existe lo que no es.
Pero tú aparta el pensamiento de este camino de búsqueda;
y que el hábito muy ejercitado no te fuerce, a través de este camino,
a atender al ojo sin tino, al oído que retumba y a la lengua,
sino juzga razonadamente el muy disputado argumento por mí expuesto.

Lo que “no es” (μὴ ἐόντα) queda traducido por Oñate como “no siendo”¹ y con Marzoa como “no-ser”². ¿Pero a qué se refiere la diosa con lo que “no es”, “no siendo”, “no-ser”? La respuesta la podemos encontrar en la siguiente frase de…

Centrémonos ahora en B6 en su totalidad:

Es preciso decir y pensar que el Ser existe, pues existe, pero la nada no existe
Y esto te ordeno que aprendas.
Así pues, primero desde este camino de búsqueda,
pero después sobre aquel en el que se extravían los mortales que nada saben,
bicéfalos, pues la impotencia en sus pechos rige una mente errante.
Son llevados sordos y ciegos a la vez, pasmados, turba sin juicio,
para quienes ser y no ser es tomado por lo mismo y no lo mismo,
de todos es propio un camino regresivo.

En este fragmento nos volvemos a encontrar el camino de la verdad que en B2 se enuncia como: ‘que el ser existe y que no puede no existir’. En B2 se enunciaba otro camino, que podemos llamar del error: ‘que el ser no existe y que no puede no existir’. Y ahora en B6…

En los primeros versos de B6, la diosa innominada insiste en la vía de la Verdad ya referida en B2 (‘que el ser existe y que no puede no existir’), pero aquí añade algo nuevo, a saber, un requerimiento esencial para que el ser humano sea, por decir así, auténtico. Veamos los primeros versos de B6:

Es preciso decir y pensar que el Ser existe, pues existe,
pero la nada no existe. Y esto te ordeno que aprendas.
—
Χρὴ τὸ λέγειν τε νοεῖν τ᾿ ἐὸν ἔμμεναι, ἔστι γὰρ εἶναι,
μηδὲν δ᾿ οὐκ ἔστιν · τά σ᾿ ἐγὼ φράζεσθαι ἄνωγα.

El mencionado requerimiento lo introduce el verbo χρή (es preciso, se requiere). ¿Pero qué quiero decir con que se trata de un requerimiento esencial para posibilitar la autenticidad del ser humano? Básicamente una cosa: «El pensamiento y el lenguaje no pueden producirse sin referirse a algo que sea.»

Continuamos en la oscuridad parmenídea con el fragmento B4 –Kirk y Raven señalan que este fragmento es una oscura exhortación a contemplar la verdad¹–. Veamos que se nos dice en este fragmento:

Mira que incluso lo ausente está firmemente presente al pensamiento:

En efecto, no podrás separar el Ser de su estar adherido al Ser,

ni dispersándolo por todas partes con arreglo al orden,

ni componiéndolo.

Parménides, a través de la diosa innominada, se está refiriendo a la indivisibilidad del Ser: todo es uno. El pensamiento, tal como apunta Marzoa, se hace cargo del Ser y, por tanto, digamos que el pensamiento se hace cargo de que Aquél no admite corte ni yuxtaposición, pues el Susodicho «[…] es uno para todo.»² Lo presente (παρεόντα) y lo ausente (ἀπεόντα) forman parte del Ser, es decir, «[…] no se puede ser aquí y no ser en…

Antes de empezar a interpretar B3, tengamos en cuenta una advertencia de Bernabé: «El fragmento B3 es de traducción muy difícil.»¹ Por tanto, si ya desde el principio sabemos que Parménides es oscuro –yo diría que Heráclito no se merece tal calificativo, pero sí, desde luego, el de Elea²–, aquí, en este paso nos sumergimos en una parmenídea noche cerrada. Veamos que nos dice B3:

… pues lo mismo es pensar y existir.

—

… τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι.

En mi traducción sigo empeñado en “convertir” εἶναι en existir, para hacer hincapié en el realismo de Parménides. Ahora bien, ¿esta identificación entre el pensar y el existir qué significa? Fraile lo explica muy bien –el dominico utiliza la palabra ser para traducir este fragmento, pero obsérvese que el propio pensador español señala que tal ser hace referencia a lo que existe–…

Anteriormente he dicho que para traducir el verbo en infinitivo εἶναι hago uso de nuestro verbo en castellano de origen latino existir. De esta manera, quedan los dos caminos expresados en B2 como sigue:

el uno: ‘que es y que no puede no existir’,

[…]

el otro: ‘que no es y que tiene que no existir’

—

ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι,

[…]

ἡ δ᾿ ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι

Pero realizar esta traducción no está exenta de problemas (y discusiones). Veamos lo que nos dice Morey:

[…] es de difícil interpretación –en especial, si el análisis se guía por la pretensión de restituir el sentido originario querido por Parménides. Al decir “el ser es”, ¿estaba afirmando “el ser existe” –“sólo lo que existe, es”; “sólo lo que es, existe.”? ¿O bien estaba estableciendo una…

En el fragmento B2 tenemos el corazón del poema, un corazón gélido y lógico de la cuestión metafísica parmenídea. Hay dos caminos para buscar la verdad, y sólo uno de ellos es válido. Recordemos lo que dice la diosa innominada al héroe:

¡Vamos!, yo te diré

(y tú, habiendo escuchado mi relato, presérvalo)

cuáles son los únicos caminos de búsqueda a pensar:

el uno: ‘que es y que no es no existe’,

es el camino de la persuasión (pues sigue a la Verdad);

el otro: ‘que no es y que es preciso no exista’,

éste te hago saber que es un sendero totalmente inescrutable,

pues no podrás conocer el no-Ser (ya que no es alcanzable),

ni podrás explicarlo.

La revelación de la diosa parece, en un primer momento, una perogrullada, pero ya se sabe que con Parménides las apariencias (los pareceres) forman parte de la verdad, pero no son la…

Nos hemos referido varias veces a la diosa que recibe benévola al héroe –al poeta– como la diosa sin nombre. Pero, ¿qué diosa es esta? Prestemos atención a lo que nos dice Bernabé:

[…] ¿qué diosa es esta? Los investigadores se han esforzado en darle un nombre y han discutido cuál es, olvidando algo que, pese a ser una perogrullada, no carece de validez: si Parménides hubiera querido que la diosa fuera una diosa con nombre, se lo habría dado. La diosa del poema es, pues, deliberadamente innominada; Parménides no quiere revelar –o desconoce– la fuente de la verdad que le ha sido comunicada.¹

En B1 tenemos el paso en que la diosa recibe al héroe:

Y la Diosame recibió benévola,
cogió con su mano mi mano derecha,
y así dijo su palabra y me habló
…
Kαί με Θεὰ πρόφρων ὑπεδέξατο,
χεῖρα δὲ χειρί δεξιτερὴν ἕλεν,