Autor: F. Moa

Habíamos visto que en B1 la diosa está hablando de la bien redonda Verdad (Ἀληθείης εὐκυκλέος), vale decir, de la auténtica realidad. Pero si se concibe la Verdad en cuanto auténtica realidad, entonces, ¿dónde queda el Ser y en qué se distingue de la Verdad? Focalicemos ahora nuestra atención en el Ser y después, sólo después, miremos si Verdad y Ser son una misma cosa o no.

Cuando en el poema de Parménides hace referencia al Ser, se utiliza la forma de participio τὸ ἐόν¹ (el Ser). Este τὸ ἐόν hace posible que los entes aparezcan. Digamos que lo ente (τὰ ἐόντα²)son las cosas que aparecen. Pensándolo con Marzoa, el Ser es el aparecer mismo, «la constitución del aparecer en sí mismo […] lo que hace posible que algo en general aparezca, o sea: […] la claridad (ἀληθείη)»³. De esta…

Dirijamos nuestro pensamiento a Éfeso, a sus murallas, a sus habitantes y, sobre todo, al νόμος que mantiene viva la πόλις de Heráclito. Y para tal cometido vamos a ver el fragmento B44: Μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὅκωσπερ τείχεος¹. Raúl Caballero nos propone provisionalmente la siguiente traducción: «Debe el pueblo luchar por la ley como si fuera su propia muralla»². Si partimos de esta traducción, lo primero que nos podemos preguntar es: ¿de qué ley se está hablando aquí? Imaginemos que nosotros somos el δῆμος (pueblo) y que Heráclito nos pide que luchemos por el νόμος porque ese es, a su juicio, nuestro deber. Pues bien, acaso ese es nuestro deber, pero, si se puede decir de esta manera, no nuestro deber esencial. ¿Cuál es, pues, nuestro deber esencial? Saber por lo que se va a luchar, esto es, tener claro qué es…

En el poema de Parménides la diosa habla en B1 de la bien redonda Verdad (Ἀληθείης εὐκυκλέος), esto es, de la auténtica realidad, lo cual podría constituir algo así como una suerte de perfecta veritas est adaequatio rei et intellectus sive enuntiationis¹. Pero no mezclemos ahora la idea de Verdad del pensador inicial griego con el concepto de Verdad medieval en la que será de radical importancia una relación que queda por ahora fuera de lugar con el de Elea. La Verdad de la que nos está hablando la diosa se sitúa fuera del alcance de la experiencia de lo humano, por lo que, visto así, la Verdad parmenídea tiene mucho en común con algo que nos dice Heráclito: «Pues el modo de ser humano no alberga la verdad, en cambio el divino s픲. En efecto, la Verdad queda fuera del alcance de los hombres…

En este trabajo revisamos los fragmentos que nos han llegado de Heráclito. A cada fragmento¹ se le añade una sucinta interpretación que de ordinario parte de las realizadas por Nietzsche, Kirk-Raven, Heidegger, Mondolfo, Fraile, Russell, Marzoa, Calvo, Copleston, Gaos, etcétera. De lo que se trata aquí es de comprender la doctrina de Heráclito, esto es, la doctrina del fuego inteligente, para ir más allá del todo cambia.

1Los fragmentos de la presente obra aparecen ordenados según el sistema de Bywater y están identificados también con la nomenclatura Diels-Kranz.

Lo común parece estar por todas partes. Es como una pesadilla. Y así, si Hui Shi decía «[…] el ser que nace es el ser que muere»¹, Heráclito apuntaba: «Lo mismo en lo viviente y muerto, y lo despierto y lo durmiente, y también lo joven y lo viejo. Pues esto se ha convertido en aquello, y aquello, de nuevo, en esto se ha convertido»². No me gusta lo común, me parece una simplicidad demasiado simple, una regla demasiado sencilla para esta cabeza mía que se quiere complicar una y otra vez para no ir a ninguna parte. Pero no encuentro forma de salirme de lo común. A lo mejor si yo fuera uno de esos sacerdotes dionisíacos, lo común lo vería con otros ojos, unos ojos embriagados que danzarían al ritmo de los tambores de una comunidad orgiástica sin límite. Pero yo soy…

¿Por qué Sócrates era tan conocido en Atenas? Él mismo lo dijo en la Heliea: Ἐγὼ γάρ, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, δι᾽ οὐδὲν ἀλλ᾽ ἢ διὰ σοφίαν τινὰ τοῦτο τὸ ὄνομα ἔσχηκα¹ (Pues yo, hombres de Atenas, no es sino por cierta sabiduría que he alcanzado esta fama). Entonces, por decir así, Sócrates no ocultó a los demás su sabiduría, y por eso adquirió tanta fama entre sus compatriotas, una fama que fue creciendo durante todos aquellos años en que el “sabio” ateniense iba y venía por el ágora, «junto a las mesas de cambistas»², hablando con todo el mundo, desmontando “verdades” para montar, siempre a medias, otras “verdades”.

Decía Heráclito que κρύπτειν ἀμαθιην κρέσσον ἢ ἐς τὸ μέσον φέρειν (Ocultar la ignorancia es mejor que mostrarla)³, pero también parece cierto que ocultar la sabiduría es mejor que exhibirla por ahí, o por lo menos eso…

Constitución de Atenas (Biblioteca Británica)

Aquel Solón sin ser demócrata sentó las bases de una democracia. Aquel poeta no dejó contento a nadie, pero legisló para bien de muchos. Dejar satisfecho a todo el mundo: qué absurda aspiración. Ese poeta se hizo legislador: dejó por un rato la ley que rige el verso y se dedicó a la ley que rige a los hombres. Pudo ser tirano pero optó por la justicia en cuanto a equilibrio entre privilegiados y desfavorecidos. A partir de aquel día, en el año 594 a.C., importantes cambios se iban a suceder en Atenas gracias a un poeta elegido como arconte. Decía Heráclito algo como que οἱ πολλοὶ κακοί, ὀλίγοι δὲ ἀγαθοί¹. Solón debió ser uno de esos ἀγαθοί, pues ¿quiénes son capaces de tomar en sus manos el rayo del λόγος y dejar constancia escrita de una justicia que quiere medida…