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Desde la posición de Parménides se constata que en general los hombres se dejan engañar por un mundo de apariencias en el que las cosas son y no son. Los tales andan perdidos en los pareceres (δόξαι) porque no son capaces de des-ocultarla verdad con el pensar (νοεῖν). En los pareceres de los mortales (βροτῶν δόξαι) «[…] no hay verdadera solidez»¹. El eleata sostiene que los entes son ilusiones que toman aquéllos como evidentes verdades, pero se engañan porque se les pasa desapercibido lo que no ven en lo ente y que es común a todas las cosas, a saber, el ser del ente. Los hombres están todo el rato sumergidos en la δόξα, esto es, no des-ocultan el ser del ente, o lo que es lo mismo, viven dando la espalda a la ἀληθείη. Y el ser (τὸ ἑόν) es, en fin, lo que hace posible…

80. B101

Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν.

«Me investigué a mí mismo”

Al encarar la interpretación de este fragmento de Heráclito uno siempre lleva la mirada a aquella máxima de la antigua Grecia que reza “γνῶθι σεαυτόν” (Conócete a ti mismo). Tal máxima quiere decir: «Sólo el que aprende a conocerse sabrá lo que es bueno para él»¹. Camps señala que la ética socrática deriva en gran medida de esta máxima y que Sócrates buscaba, por tanto, un bien particular que, a la vez, era un bien compartido: el bien en el alma, el cual resultaba común para todos los hombres. Digamos que Heráclito también buscaba algo común a todos los hombres (y a todas las cosas) cuando se investigaba a sí mismo, a saber, el λόγος. Entonces, podemos preguntarnos: ¿descubrir el λόγος, o mejor dicho, coincidir con él (ὁμολογεῖν²), no supone un bien para quien lo descubre?

Tales pidió unidad a sus compatriotas frente a la amenaza que suponían los medos y los lidios para la independencia de Mileto. Él, precisamente él, el que supuestamente cayó en un pozo por prestar más atención a los cielos que a lo que tenía delante y a sus pies, estuvo muy atento a lo que ocurría en su polis. Acaso nunca existió tal pozo, tal vez nunca hubo una ingeniosa y simpática sirvienta tracia burlándose del pensador milesio, a lo mejor todo fue un modo platónico de despreciar a los pensadores iniciales griegos. Platón hizo decir a Sócrates en su Teeteto: «Éste [Tales], cuando estudiaba los astros, se cayó en un pozo, al mirar hacia arriba, y se dice que una sirvienta tracia, ingeniosa y simpática, se burlaba de él porque quería saber las cosas del cielo, pero se olvidaba de las que tenía delante y a sus…

Tuvieron que emigrar los jonios a Asia Menor cuando el sur de la península balcánica fue invadida por los dorios en torno al siglo XII a.C. Aquellos jonios colonizaron la costa de Asia Menor y levantaron πόλεις como Mileto, Éfeso, Clazómenas, Samos, etcétera. Ahí, en Asia Menor, en contacto con las culturas del Oriente próximo, nació la filosofía occidental. El desarrollo de tal filosofía, la que queda bajo la etiqueta de “filosofía presocrática”¹, fue rápido e intenso y abarcó un periodo aproximado de unos ciento cincuenta años -entre los siglos VI y V a.C.-, esto es, desde Tales de Mileto hasta la llegada de los sofistas. El nacimiento de la filosofía occidental² lleva en sí una palabrita, a saber, φύσις. Con la φύσις se abrirá entre los pensadores iniciales griegos³ una lucha de especulaciones con la que se irán puliendo conceptos como ser, sustancia, movimiento…

Tenemos: Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ¹ (El surgir da su favor al ocultarse²). Y la cuestión que nos planteamos a hora es: ¿qué clase de contradicción lleva en su seno este fragmento? Heidegger advierte que para el entendimiento común, ese que es tan aficionado a decir si esto o aquello es lógico, goza con acusar de ilógico al pensador que expone razonamientos ilógicos: «El entendimiento común siempre siente una profunda satisfacción cuando percibe que un pensar se contradice»³. ¿Y no es ilógico decir que el surgir da su favor al ocultarse? Todo apunta a que Heráclito se está contradiciendo al señalar que la φύσις en cuanto “surgir” gusta de ocultarse (κρύπτεσθαι). A lo mejor tal contradicción es lógica en Herálicto si coincidimos con Calvo cuando dice en referencia al λóγος: «[…] la operación de la razón ordenadora, que es ley de contradicción»⁴. ¿Pero de…

Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ¹. Son tres palabras, sólo tres palabras que conforman desde el lenguaje una síntesis de una totalidad. Pero centremos nuestra atención en la φύσις, pues ella, al fin y al cabo, es el sujeto “de todo lo que se dice”. ¿Qué es la φύσις? Se puede interpretar la φύσις como un proceso con el que van apareciendo las cosas. Tal aparecer es lo que hace que Marzoa opte por traducir φύσις con un “el salir a la luz”². Ahora bien, si la φύσις hace referencia al aparecer de las cosas, ¿acaso las cosas no pueden aparecer en medio de la más absoluta oscuridad? A mi juicio, aquellos que pretenden una absoluta certeza a partir de la traducción de la palabra φύσις están condenados al fracaso, y una traducción como la que hace Marzoa la entiendo como una aproximación a lo que se quiere expresar…

Se supone que B1 es el comienzo del libro de Heráclito¹, y en tal comienzo aparece de inmediato lo que va a ser el corazón de su doctrina: el λóγος². El aparecer de la palabra λóγος en B1 es tan temprano que la encontramos (en orden de aparición) en la tercera o en la segunda palabra del fragmento según la versión recuperada en griego: “Τοῦ δὲ λόγου […]”, “Τοῦδε λόγου […]”. Se opte por una versión u otra a la hora de recuperar B1, lo que nos importa aquí es que ambas versiones nos llevan prácticamente al mismo lugar: Hay un λóγος que los hombres no comprenden, incluso cuando estos lo escuchan: “Esta razón, siendo siempre como es, pasan los hombres sin entenderla, tanto antes como a lo primero después de oírla […]”³. Pero, ¿por qué interesaría a los hombres comprender esta

Habíamos visto que en B1 la diosa está hablando de la bien redonda Verdad (Ἀληθείης εὐκυκλέος), vale decir, de la auténtica realidad. Pero si se concibe la Verdad en cuanto auténtica realidad, entonces, ¿dónde queda el Ser y en qué se distingue de la Verdad? Focalicemos ahora nuestra atención en el Ser y después, sólo después, miremos si Verdad y Ser son una misma cosa o no.

Cuando en el poema de Parménides hace referencia al Ser, se utiliza la forma de participio τὸ ἐόν¹ (el Ser). Este τὸ ἐόν hace posible que los entes aparezcan. Digamos que lo ente (τὰ ἐόντα²)son las cosas que aparecen. Pensándolo con Marzoa, el Ser es el aparecer mismo, «la constitución del aparecer en sí mismo […] lo que hace posible que algo en general aparezca, o sea: […] la claridad (ἀληθείη)»³. De esta…

Dirijamos nuestro pensamiento a Éfeso, a sus murallas, a sus habitantes y, sobre todo, al νόμος que mantiene viva la πόλις de Heráclito. Y para tal cometido vamos a ver el fragmento B44: Μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὅκωσπερ τείχεος¹. Raúl Caballero nos propone provisionalmente la siguiente traducción: «Debe el pueblo luchar por la ley como si fuera su propia muralla»². Si partimos de esta traducción, lo primero que nos podemos preguntar es: ¿de qué ley se está hablando aquí? Imaginemos que nosotros somos el δῆμος (pueblo) y que Heráclito nos pide que luchemos por el νόμος porque ese es, a su juicio, nuestro deber. Pues bien, acaso ese es nuestro deber, pero, si se puede decir de esta manera, no nuestro deber esencial. ¿Cuál es, pues, nuestro deber esencial? Saber por lo que se va a luchar, esto es, tener claro qué es…